Архимандрит Софроний (Сахаров)
"Преподобный Силуан Афонский"
РЕФЕРАТ
студента Н.В.А.
В 1948 году в Париже православным иеромонахом о.
Софронием (Сахаровым) впервые была опубликована написанная им книга "Старец Силуан". После канонизации старца Силуана Православной Церковью Константинопольского Патриархата в 1987 году она стала называться "Преподобный Силуан Афонский". Книга широко известна среди православной читательской аудитории в России и за ее пределами. Она переведена более чем на полтора десятка иностранных языков. Только в нашей стране за последние десять лет книга выдержала более двадцати изданий. Для работы над настоящим рефератом использовалось издание 1999 года, подготовленное Свято-Троицкой Сергиевой Лаврой при участии православного Свято-Иоанно-Предтеченского монастыря в Эссексе (Англия), где первым игуменом был архимандрит Софроний (Сахаров).Книга насчитывает 464 страницы и структурно делится на две части: первая часть написана автором, который в свою бытность насельником Свято-Пантелеимонова монастыря на Святой Горе Афон был учеником старца Силуана, и называется "Жизнь и учение Старца", вторая часть состоит из дневниковых записей старца и называется "Писания Старца Силуана".
Никакого учения у афонского старца Силуана, который провел в монашестве на Святой Горе около сорока шести лет, с 1892 по 1938 год, в собственном смысле этого слова нет. В первой части книги о. Софроний пишет: "Вначале этой главы мы предположили изложить учение старца, но в процессе работы склонились к мысли, что быть может, лучше достигнем своей цели, изображая в доступной нам мере его духовный опыт" (стр. 116). Архимандрит Софроний скромно назвал свой книжный труд "житием", т. е. он попытался лишь в меру сил дать образ своего учителя, суммируя пройденный им духовный путь, насколько это дано было самому ему услышать от старца и познать из найденных после его смерти дневниковых записей. При этом о. Софроний отмечает, что не старался придать книге научно-формальный характер и поэтому сознательно уклонялся от многих сопоставлений и ссылок в тексте на творения святых отцов Церкви.
Что касается второй части книги, т. е. записей старца, то они сами по себе представляют некую отдельную самодостаточную и самоценную, чисто с духовной точки зрения, часть книги. Чтение этих записей сродни чтению псалмов. Оно умиляет душу любого непредвзято настроенного к этой книге православного христианина, ибо, как пишет о. Софроний: "христианство - не философия, не "учение" ( доктрина ), а жизнь, и все беседы и писания
старца суть свидетельство об этой жизни." ( стр. 116 ).Автор не раз подчеркивает, что духовный монашеский путь старца Силуана лежит строго в русле подвижнической жизни православного монашества вообще, и тех представлений и преданий аскетического делания, которые существуют на Святой Горе Афон в частности. В этом смысле святость старца Силуана тождественна святости многих православных монахов, но она имеет и свои индивидуальные особенности или точнее своеобразие. Это своеобразие монашеского подвига старца дало право многим православным христианам во всем мире называть преподобного отца Силуана "апостолом любви двадцатого века".
Явление старцу Силуану Господа Иисуса Христа
Жизнь старца была великим подвигом за любовь. Бог есть Любовь и старцу Силуану дано было это познать бытийно, т. е. не отвлеченно интеллектуально и не логически. Он много раз повторяет в своих записках, что никто от себя не может знать, что есть любовь Божия. Этому может научить только Дух Святой.
Эти слова принадлежат его собственному опыту. Будучи еще молодым послушником, не прожив в монастыре и года, он удостоился редкого и великого Дара - явления ему в храме во время всенощного бдения Самого Господа Иисуса Христа. Благодаря тому, что Господь благоволил явить ему Себя, старец смог выдержать нечеловечески трудные духовные испытания всей своей монашеской жизни и в конце ее с полным правом так дерзновенно говорить о любви Божией. Если возможно так сказать, он всю свою жизнь провел "под знаком" этого события. По его словам, в момент явления он
познал Господа Духом Святым и "последующие долгие годы своей жизни неустанно свидетельствовал, что Бог есть Любовь, любовь безмерная, непостижимая (стр. 11).Другой, не менее достойной внимания особенности подвига старца, было то, что он не был "явлен" при жизни. Не признаваемый при жизни за старца и настоящего подвижника и даже считавшийся находящимся в прелести некоторой частью братии, преподобный Силуан прожил в монастыре в неизвестности для других подвижников почти полвека. Архимандрит Софроний считает
, что такое редкое явление среди монахов можно объяснить только тем, что на то было сильное желание самого старца."Умное безмолвие"
В основе всей жизни каждого христианина лежит выполнение заповедей Христовых. Для старца Силуана способом "реализации" этих заповедей является метод православного аскетического делания, получивший у святых отцов название "умного безмолвия". Этод метод принадлежит всему подвижническому опыту православного монашества и унаследован до наших дней через живое и письменное предание Церкви еще с первых веков христианства.
В основе "умного безмолвия" лежат слова первой заповеди Спасителя: "Возлюби Бога всем сердцем, всем помышлением, всей душею" (Мф. 22, 37). Вот как сам старец Силуан понимал выполнение этой заповеди: "Кто познал любовь Божию, тот скажет: Не сохранил я заповеди. Хотя я и молюсь день и ночь и стараюсь всякую добродетель творить, но заповеди любви к Богу я не исполнил. Лишь редкие минуты достигаю я заповедь Божию, но душа хотела бы все время пребывать в ней. Когда к уму примешиваются посторонние мысли, тогда ум помышляет и Бога и вещь - значит, заповедь: "любить всем умом и всем сердцем" не исполнена. Но когда ум весь в Боге и нет других помыслов, тогда исполняется первая заповедь, но опять еще не совсем" (стр. 410). Таким
образом "умное безмолвие" или "умное делание" в аскетической традиции выражается в хранении сердца от всякого постороннего помысла посредством умного внимания и достижении предстояния Богу в сердце в чистой молитве.Сущность "безмолвия" понимается не в физическом удалении от мира или в затворе, а в постоянном пребывании в "общении" с Богом. Внешнии условия, окружающие монаха, есть лишь вспомогательные средства, которые могут способствовать, а могут и удалять его от такого общения, и никак не цель этого делания. Они могут содействовать хранению сердца христианина от внешних впечатлений и связанных с ними помыслов, но лишь только в том случае, если на это есть Воля Божия. Ибо сущность жизни повижника не в самовольном подвиге, а в послушании Воле Божией. Монашеская жизнь старца Силуана - лучший пример отречения от своей Воли, ибо науку "умного безмолвия" ему приходилось проходить не в затворе или в пустыне, а в огромном общежительном монастыре на различных административных и экономских должностях, требующих ежедневного общения с большим количеством людей. Может быть, как раз вследствие такого огромного смирения, старец был глубоко убежден, что какова бы не была Воля Божия о каждом отдельном человеке, во всех случаях без исключения остается обязательным искание чистой молитвы. В этом он видел исполнение заповедей Божиих.
Архимандрит Софроний пишет: "Итак, путь православного подвижника таков: он ищет Истинного Бога - Творца; для этого он через умную молитву ведет борьбу с тьмами тем всяких образов - и видоподобных (то есть имеющих ту или иную внешнюю форму, очертания, протяжение пространственное или временное, цвет и подобное), и мысленных (то есть понятий), чтобы, совлекшись тварного образа, помолиться Богу лицом к лицу" (стр. 157).
"Держи ум твой во аде и не отчаивайся"
Самое страшное оружие, которое использует враг в духовной борьбе с подвижником - воображение. Разновидностям его нет предела. По прохождении многих ступеней брьбы с воображением, монах в конце концов сталкивается с одной из самых трудных стадий этой страшной брани. Речь идет о той брани, когда помыслы приобретают силу рассудочного мышления. Враг через рассудок говорит, что способность суждения является главным отличительным достоинством человека. Само собой разумеющимся считается, что в этой способности заключено превосходство человека над всем миром, в этом его господство. Кто-то из мудрецов сказал: "Я мыслю, значит я существую".
Старец считал, что причина духовной брани лежит не в рассудке как таковом, а в гордости человеческого духа: от гордости усиливается воображение человека, а от смирения оно прекращается. Освобождение от власти воображения достигается простым и целостным устремлением жить по воле Божией. Речь в данном случае, естественно, идет не только и не сколько об отдельных поступках или поведении подвижника, а о смирении самого человеческого ума. Именно ради чистоты ума в Боге от самого ума, если так можно выразиться, подвижник решается на это наитруднейшее делание. Старцу Силуану в откровении от Самого Господа был дан способ смирять себя до таких глубин человеческого духа. В ночной молитве он услышал глас от Господа: "Держи ум твой во аде и не отчаивайся".
Сущность его в следующем: за свою духовную жизнь подвижнику в периоды отступления благодати дано реально переживать состояния адских мучений. Повторение этих состояний настолько глубоко "отпечатывается" в сердце человека, что становится возможным сознательно возвращаться к ним посредством соответствующего внутреннего движения духа. Нужно сказать, что когда Силуану были сказаны эти слова, он уже порядка пятнадцати лет провел в монашеском подвиге, и был способен к такому аскетическому методу. Старец не раз говорил, что многие подвижники, приближаясь к этому пределу брани, отчаиваются от "не по-человечески" высокого уровня такого духовного делания и поэтому не могут двигаться далее, останавливаясь на достигнутом. Гарантией от действия отчаяния такой высокой силы старец Силуан считал огромную веру в любовь и милосердие Господа к падшему человеку. "Но тот, кто знает, что "Господь много нас любит
", избегает губительного действия последнего отчаяния и умеет мудро стоять на грани его, так что и силою адского пламени пожигает в себе всякую страсть, а вместе и жертвою отчаяния не становится" (стр. 218).Именно из этих слов старца Силуана о том, что "Господь много нас любит" проистекает то великое мужество в борьбе за смирение, на которую не все решаются. Именно благодаря им становится понятна та великая милость, которую оказал ему Господь, явив Себя в видении в храме после молитвы. Со слов старца, как раз в момент этого явления ему было дано познать свыше, что Бог есть Любовь и как много Он любит человека.
О любви к врагам и молитве за мир
Предмет разговора о духовной жизни такого уровня, которую вел старец Силуан, настолько высок и недоступен для повседневного обывательского сознания, что совершенно естественно встает вопрос о том, что же является гарантией от духовной ошибки или прелести. Старец категорически утверждал, что такой гарантией в плане, подлежащему нашему логическому контролю, является любовь к врагам. Он говорил: "Господь смиренный и кроткий, и любит создание Свое, и там, где Дух Господень, там непременно будет смиренная любовь к врагам и молитва за мир" (стр. 163). Каждый человек видит в других то, что в опыте духовном познал в себе самом,
поэтому отношение человека к ближнему есть верный показатель достигнутой им степени самопознания. Неудивительно, что, познав "как Господь много нас любит", старец такую любовь к ближнему и даже к врагам видел как дар Духа Святого и не подвергал ни малейшему сомнению мысль о том, что кто любит Бога Духом Святым, тот непременно любит и все творение Божие и более всего человека. Лично сам он не делил людей на врагов и друзей, а делил на познавших Бога и не познавших Его. Старец часто говорил слова о том, что "Господу всех жалко".Из этих совершенно простых на первый взгляд слов рождалось то великое делание молитвы не только о людях, окружавших старца в повседневной жизни, но и молитвы о всех людях вообще, молитвы о народах, молитвы о мире. По словам архимандрита Софрония, ему было дано носить народы молитвенно в глубине своего сердца, то есть он реально "жил" молитвой к Богу о народах земли. От видения окружающей жизни, из воспоминаний прошлого, из глубочайшего личного опыта, в основе которого конечно же лежало
явление старцу Самого Господа с познанием о том, что Бог есть Любовь - от всего этого он жил страданием народа. "Молиться за мир - это кровь проливать", - говорил старец.О благодати и догматическом сознании
Вопрос стяжания благодати Святого Духа был центральным в жизни старца Силуана. В его писаниях постоянно присутсвует эта тема. Через благодать человек становится общником Божественной Жизни. При этом благодать по ее действию может быть только божественного происхождения. Познав это в своем опыте, православный подвижник весь смысл своей жизни полагает в ее стяжании. Этот опыт лишь по прошествии многих лет усваивается более глубоко и принимает форму того, что принято называть догматическим сознанием. Речь идет, естественно, не об академическом понимании этого термина, так как догматическое сознание святых отцов Церкви происходило из чисто духовного опыта, исключающего рассудочную деятельность ума. Слово о Боге и жизни в Нем рождалось без интеллектуального осмысления, напрямую "от Бога". Поэтому опыт просвещения благодатью у подвижников не имеет характера схоластических пострений, а есть раскрытие души. Когда на человека нисходит Божественное действие, тогда отсутствует в душе стремление к выражению его в рациональных понятиях и логических схемах. По убеждению архимандрита Софрония, если в такой ситуации нет явного божественного благоволения на то, чтобы подвижник был призван на служение проповеди, то открытые ему тайны Вечной Жизни человек попытается скрыть в сердце своем. Если бы не стояла задача передать этот великий опыт духовной жизни другим и научить ему ближнего, то, вероятно, никогда бы не появилась книга архимандрита Софрония о старце Силуане.
Старец говорил: "Иное веровать в Бога и иное знать Бога". Из его писаний отчетливо видно, как он без всяких противоречий жил Единым Богом в Трех Лицах. Он категорически свидетельствовал, что только Духом Святым познается Божество Господа Иисуса Христа. Это догматическое сознание старца было результатом его длительного духовного подвига, ибо только по прошествии более тридцати лет монашеской жизни он решился излить свой опыт письменно в зрелых догматических суждениях. Старец говорит: "О, Душе Святый: Ты открыл мне непостижимую тайну". И если сказать ему: "Раскрой же нам эту тайну, которую дал тебе познать Дух Святой
", то следует ответ такой, какого мы искали. Он говорит: "Дух Святой невидимо дает душе знание: Он дал мне познать Господа - Создателя моего. Он дал мне познать, как много нас любит Господь: Объяснить это невозможно" (стр. 199-200).Заключение
В начале автор поясняет, что книга по своему содержанию предназначена для узкого круга людей, интересы которых сосредоточены на христианском подвижничестве. Сама эта тема не нова. Среди святоотеческой литературы, посвященной аскетической и монашеской жизни немало достойных и признанных работ. Но книга "Преподобный Силуан Афонский" написана для нынешнего христианина, живущего во время, когда духовное падение общества в бездну греха как никогда высоко. И одновременно она о нашем современнике. В этом актуальность книги.
Пожалуй, никто из сегодняшних православных писателей не дерзнул поведать о сокровенной жизни в Боге так откровенно, как это сделал архимандрит Софроний (Сахаров). "Неизреченный язык глаголов Вечной Жизни" крайне трудно, почти невозможно, перевести на язык жизни современного человека. Сам о. Софроний пишет, что он не избежал ошибок в таком "переводе" и многократно в книге просит прощения за это. В этой искренней попытке, может быть, и заключается своеобразие настоящего труда.
Библиография
1. Архимандрит Софроний (Сахаров). Преподобный Силуан Афонский. - Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1999.
2. Архимандрит Софроний (Сахаров). Видеть Бога как Он есть. - М.: Путем зерна, 2000.
3. Архимандрит Софроний (Сахаров). Письма в Россию. - Клин: Братство святителя Тихона, 1997.
4. Архимандрит Софроний (Сахаров). Письма близким людям. - М.: Отчий дом, 1997.
5. Архимандрит Софроний (Сахаров). О молитве. О молитве Иисусовой. - Киев: Дух и литера, 2000.